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前幾天,我讀到一個名畫家寫的幾段詩,詩作自出機杼,不落俗套。姑且撇開詩的主題不論,單這些詩行本身就永遠給人以警省。它們所傳頌的情操比此中可能包藏的任何見解都更為寶貴。相信你自己的思想,相信你內心深處所確定的東西世人也會承認——這便是天才。說出深潛于你內心的信念,它就能成為民眾的觀點。由於內心之物到時候便會無遠弗屆,而上帝活著界末日審訊眾生時那號聲所贊頌的,往往是濫觴于我們心中的思想。
盡管摩西、柏拉圖、彌爾頓的語言平易無奇,但他們之成為偉人,其最杰出的功勞,就在于蔑視書本教條,掙脫傳統習俗,說出他們自己的、而不是別人的思想。一個人應學會更多地發明和觀測自己心靈深處那一閃即過的火花,而不但限于仰觀詩人圣者領空里的光芒。可惜的是,人總不留神自己的思想,無知不覺就把它拋棄了,僅僅由於這是屬于他自己的。
在天才的著作里,我們認出了那些自己業已拋卻的思想,它們顯得疏異而莊重,為我們拱手接受——縱然偉大的文學作品也沒有比這更深刻的教訓了。這些失而復得的思想警諭我們:縱然在民眾之聲與我們相悖時,我們也極須服從自己確定的真理,樂于不作妥協。否則,明天一個陌生人能說出他的灼見,而這恰是我們想過并一直感遭受的真知,我們只得慚愧地從別人手里接納自己的思想。
跟著學識漸增,人們必會悟出:羨慕乃不知,仿照即自殺;無論身居禍福,均應自我主宰;固然廣袤的宇宙充實了幸福,但假如不事耕耘,果實也不會從天而降。蘊藏于人身上的潛力無限無盡,但他能勝任什麼事情,別人無法知曉,若不動手嘗試,他對自己的這種才幹就一直蒙昧不察。惟獨某一張面目、某一個人物、某一件事情能給他以深刻印象,這并非平白無故。這種影像的雕塑術也不無一種天設地造的和平。視線落在投有光線的場所,正是為了證實某一具體光線的存在。
我世界棒球 運彩們只十有五分地表白了自己,并以自己所抱有的神圣思想為恥。在確信自己的思想是不偏不倚的真知灼見之后,才敢和盤托出。一個人經心權力地干活,就會感覺輕松舒暢,否則就終日困惑不安。這實在是一種得不到解脫的解脫。這種違反心智的立場會使天才棄他而去,靈感與他絕緣;既無創新,也無但願。
相信自己吧!這呼叫震顫著每一顆心靈。安守神圣的上帝賦予你的本份,與同時代人交往相處,接納時勢事態。偉人們歷來如此。他們孩童般地向同時代的精英傾吐心聲,把自己的心智最可靠賴這一良知公之于眾,自本自為,從而拔萃超類。我們生既為人,理當與超凡的上帝相和平,天人合一;不為溫室里的弱者、病夫,不為臨變而逃的軟弱者,而應給人以指引,救人于水火,施人以恩德,遵照上帝的旨意,沖破混沌與漆黑向前。
無憂無慮、如君王一般不屑討好他人的兒童,其坦然處老虎機常見術語事的立場,是康健的人類天資。兒童不愧為社會的主人!他無拘無束,不須擔當,他在一角傍觀面前的人事,用兒童快捷、簡樸的方式對這一切作出評判。他從不為后果及功名利祿所羈絆:他給出獨立、率真的裁決。你必要順從他,他卻不附和你。
但人卻仿佛被自己的意識關進了囚牢。一旦他的言行給自己帶來信譽,他就受制于世人的好惡,從此不免要取悅于人。他再也不能把別人的情誼置之度外了。啊,但愿他能像以前一樣獨立獨行、超凡脫俗!能夠掙脫一切約束,不受紅塵陰礙,自始至終維持純真天資的人,永遠是強者。面臨時事能直陳己見者,就如投鏢般犀利,令人聞其言而生畏懼。
但這些只是我們在遠離人群的時候聽到的呼聲,一旦踏入塵寰,這些聲音便變得微而又微,乃至弱不可聞。整個社會都在策謀反對每一個有勇毅正氣的社會成員。社會是一個股份公司,在那里,眾成員為了使每個股東的面包得到較好的保障,批准斷送食者的自由和文明。
最受迎接的美德是附從,自信則是它的眼中釘。他不愛真實與獨創,但愛浮名與陳俗。誰要做個真漢子,就應該蔑視傳統,打破慣例。欲要千古留芳,就不必拘泥于善美的聲名,而應該探求它的真髓。除了心中的一團正氣,一切都終難免歸于平庸。
我要做的是一切與我有關聯的、而非別人所想的事情。這是一條在現實生活與精神生活中都難能實行的原則,它是分辨偉大與卑微的基本尺度。由於你總能碰到那些自認為比你更了解你自己責任的人,要實現這一原則確是難上加難。在蕓蕓眾生之中隨波逐流是易事;于離群索居之際自行其是也是易事;而偉大人物則能身處塵寰而縱心自主。
我們反對死教條是由於它會削弱你的氣力,糟蹋你的時間,掩蓋你的個性。假如你保持一所毫無氣憤的教堂,捐助一個暮氣沉沉的圣經協會機構,隨著某大黨派投票贊同或反對政府,象一個微不足道的主婦一樣規劃飯桌——在這一切帷幕下我很丟臉出你的真臉孔,而你本人則極大地散開了自己的精力。盡你的天職,我便能熟悉你。盡你的天職,你就能強化自己。一個人應該想到附從只是一個盲目的捉迷藏游戲。假如我了解你的宗派,我即能預知你要說什麼話。我聽到一個傳教士宣講他教堂里的某一制度如何優勝,以此作為他的布道話題。
莫非我事先無知道他不可能說出半句不落俗套的即興之辭?無知道盡管他把這教條細致入微地夸夸其談一番,實在卻不會去身體力行?莫非我無知道他自己保證過不得越雷池半步,不能作為平凡人、而只能作為教區牧師來看疑問?他是一名雇傭代言人,而那副教會中人的架勢就是最為虛偽的造作。
我們大多數人都用這樣那樣的手絹把自己的眼睛蒙上,從而依靠在某一個輿論集團之上。這種附從不但使他們做幾樁假事,說幾句謊言,而是使他們在所有事體上都成為偽君子。他們的每一句真話都欠真實,他們說一非一,說二非二,令人煩運彩 小偉惱而又無從著手糾正。同時,天資很快給我們穿上了我們所依靠的那個集團的囚服。我們隨之戴上一副面具,披上一張畫皮,逐漸學會了溫文爾雅的蠢驢式表白法。
有一種尤其使人恥辱的體驗,這種體驗在前人筆下亦不無提及,我指的是贊成這張愚蠢的面目[1],指的是在拘謹的交往中應答索然無味的會談時那種強擠出來的笑臉。那些出于被迫而勉強抽動的肌肉把臉盤繃得緊緊,令人難堪之至。可是,假如不順隨凡規習俗,你便會為世所不容。因此一個人應理解怎樣看待別人的怒容。在大街上或是在朋友的客堂里,他會遭遇對他側目而視的傍觀者。假如這種憎憤象他的一樣,是出于蔑視和反感,那他還是苦著臉走回家好了;可是這些百姓黎民的怒容就如他們的笑容一樣,掛上放下全無道理,只不過跟著風的吹向和報紙的的矛頭所指來更改。
但是,比起政客學者來說,這些大眾的不滿更為恐怖。一個通曉世情、剛毅堅強的人不難忍受有培養階級的怒火,由於這種階級由于本身極其懦弱而顯得怯懦,發火也審慎有度。而一旦在這種最常出現的大樂透號碼溫文的怒火上加以大眾的狂怒,一旦貧窮不知者被煽動起來,一旦激起社會基層的愚昧蠻人怒吼暴動,那就需要有寬容曠達的立場,才能超凡入圣,視之等閑。
另有一種恐嚇我們自信力的是我們的妥協立場,對自己往昔的言行且敬且畏,只圖與之相調和,由於除了我們往昔的行為以外,再無其他數據可拱別人來算計我們的軌道了;而讓人遺憾又非我輩所愿。
但為什麼要回首過去?為什麼為了不與你在大庭廣眾下敘述過的觀點相抵觸就拖著影像的僵尸不放呢?如果那是你務須辯駁的謬論,那又怎樣呢?看來縱然在純影像的行為里你也不能只單單依賴影像力,而應把舊事擺在千目共睹的目前來判定,從此以后連續不斷自贖自新——這才是聰明之道。
愚蠢的妥調和和是小人的伎倆,它為眇小的政治家、哲學家和神學家所敬拜。染上這種習性,一個偉人簡直無所能事,或者只能關顧自己印在墻上的影子。我們今日應該確鑿地說出今日的方法,明天則應確鑿地說出明天的意見,縱然它與今天之見截然相悖。——哄呀,這麼一個來你肯定會被誤解的!——莫非被誤解是如此不足取嗎?
畢達哥拉斯就曾被誤解,還有蘇格拉底、耶酥、路德、哥白尼、伽利略、牛頓,還有古今每一個有血有肉的聰明精靈,他們唯誰未遭誤解?要成為偉百家樂 預測app人,就不可避免地要遭誤解。時至今天,附從與妥協之論可以休矣。讓這些字眼成為被公然揶揄責打的對象吧。聽夠了那鳴喚人們就餐的沉沉鑼響,且讓我們換取斯巴達橫笛的清越之聲!
我們唸書譬如行乞與阿諛,求乞別人的思想,逢迎書本的內容。我們的想象力又給我們編排了虛假的歷史。王國與王權、勢力與財產是比住在小屋里從事普通工作的平民約翰或愛德華其人更為冠冕堂皇的詞匯;但是國王與平民同為萬物之靈,具有同樣的自然稟賦。為何歷史唯獨向阿佛列王、斯坎德培和格斯道佛王致以敬意呢?假設他們品德崇高,莫非美德就被他們耗盡了嗎?疑問的關鍵在于是今日走自己的路抑或是如往日一樣步逐這些聲名顯赫者的后塵。每或普通者據主見而行事,他們的行為就如同豐功偉業,普照生輝。
人脆弱而愛抱歉;他已失去了正氣;他不敢直說我想,我是,而是援引一些圣人智者的話語。面臨一片草葉或一朵盛開的玫瑰,他也會抱愧負疚。實在,好比我窗下的那些玫瑰花,它們與謝去的或是更為嬌美的玫瑰花并無聯系,它們任其天然,與上帝同在。它們超越于時間之上。玫瑰花便是不折不扣的玫瑰花;它在生存的每瞬息都完滿無缺。在一朵花蕾破綻之前,它運行著全部生機;在盛開的花朵里,其生命力無復多;在無葉的根子里,其生命力無復少。花之天資得到了知足,花復每時每刻同樣地知足了天然。
可是,人卻為向往所耽,為追憶所累,他不在現今之中生活,卻要回眸追惜過去,或者,注意不到身邊的財富,一味踮起腳尖瞻望未來。然而,人只有超越時間,在現今與天然共呼吸,才能獲得幸福與氣力。
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